(प्रभात कुमार राय)
श्री अरविंद का भाषण जो उन्होने जेल से बाहर आने के बाद उत्तरपाडा मे 30 मई 1909 को दिया। यह भाषण अंग्रेजी मे है और उसका यह हिन्दी अनुवाद गूगल ने किया है जो केवल काम चलाउ भर है।
” जब मुझे आपकी सभा की वार्षिक बैठक में आपसे बात करने के लिए कहा गया, तो मेरा इरादा आज के लिए चुने गए विषय, हिंदू धर्म के विषय, के बारे में कुछ शब्द कहना था। अब मैं नहीं जानता कि मैं वह इरादा पूरा कर पाऊंगा या नहीं; क्योंकि जब मैं यहां बैठा, तो मेरे मन में एक शब्द आया कि मुझे आपसे बात करनी है, एक शब्द है जो मुझे पूरे भारतीय राष्ट्र से कहना है। यह बात सबसे पहले मैंने जेल में अपने आप से कही थी और मैं इसे अपने लोगों से कहने के लिए जेल से बाहर आया हूं।
एक वर्ष से अधिक समय पहले मैं आखिरी बार यहां आया था। जब मैं आया था तो अकेला नहीं था; राष्ट्रवाद के सबसे शक्तिशाली पैगम्बरों में से एक (=बीपिन पाल) मेरे पास बैठे थे। यह वह था जो तब उस एकांत से बाहर आया जहां भगवान ने उसे भेजा था, ताकि अपने कक्ष की शांति और एकांत में वह वह शब्द सुन सके जो उसे कहना था। वह वही था जिसका स्वागत करने के लिए आप सैकड़ों की संख्या में आये थे। अब वह हमसे बहुत दूर है, हजारों मील दूर है। जिन अन्य लोगों को मैं अपने बगल में काम करते हुए पाता था वे आज अनुपस्थित हैं। देश में आए तूफ़ान ने उन्हें दूर-दूर तक बिखेर दिया है। इस बार मैं ही हूं जिसने एक साल एकांत में बिताया है और अब जब मैं बाहर आया हूं तो सब कुछ बदला हुआ पाता हूं। जो सदैव मेरे पास बैठता था और मेरे काम में सहयोगी रहता था, वह बर्मा में कैदी है; दूसरा उत्तर में हिरासत में सड़ रहा है। जब मैं बाहर आया तो मैंने इधर-उधर देखा, मैंने चारों ओर उन लोगों को देखा जिनसे मैं सलाह और प्रेरणा पाने का आदि था। मुझे वे नहीं मिले। उससे कहीं अधिक . जब मैं जेल गया तो पूरा देश बंदे मातरम के नारे से जीवंत था, एक राष्ट्र की आशा से जीवित था, उन लाखों लोगों की आशा से जीवित था जो हाल ही में निराशा से बाहर निकले थे। जब मैं जेल से बाहर आया तो मैंने वह चीख सुनी, लेकिन उसकी जगह सन्नाटा था। देश में सन्नाटा छा गया था और लोग हतप्रभ लग रहे थे; क्योंकि भविष्य की दृष्टि से भरे ईश्वर के उज्ज्वल स्वर्ग के बजाय, जो हमारे सामने था, वह ऊपर एक आकाश दिखाई दे रहा था जहाँ से मानवीय गड़गड़ाहट और बिजली बरस रही थी। किसी भी व्यक्ति को यह नहीं पता था कि किस ओर जाना है, और हर तरफ से यह सवाल आ रहा था, “हमें आगे क्या करना चाहिए? हम क्या कर सकते हैं?” मुझे भी नहीं पता था कि किस तरफ जाना है, मुझे भी नहीं पता था कि आगे क्या करना है। लेकिन एक बात मैं जानता था, कि चूँकि यह ईश्वर की सर्वशक्तिमान शक्ति थी जिसने उस पुकार, उस आशा को जगाया था, इसलिए यह वही शक्ति थी जिसने उस मौन को भेजा था। वही शक्ति जो चीखने-चिल्लाने और गति करने में थी, वही विराम और सन्नाटे में भी थी।उसने इसको हम पर भेजा है, ताकि राष्ट्र एक पल के लिए पीछे हट सके और खुद में झाँक सके और उसकी इच्छा जान सके। मैं उस चुप्पी से निराश नहीं हुआ हूं क्योंकि मुझे अपनी जेल में शांति से परिचित कराया गया था और क्योंकि मैं जानता था कि यह ठहराव और शांति में था कि मैंने खुद हिरासत के लंबे वर्ष के दौरान यह सबक सीखा था। जब बिपिन चंद्र पाल जेल से बाहर आए, तो वह एक संदेश लेकर आए, और यह एक प्रेरित संदेश था। मुझे उनका यहां दिया गया भाषण याद है. यह भाषण जितना राजनीतिक नहीं था उतना ही अपने भाव और इरादे में धार्मिक था। उन्होंने जेल में अपनी अनुभूति की, हम सबके भीतर ईश्वर की, राष्ट्र के भीतर ईश्वर की अनुभूति की बात की, और अपने बाद के भाषणों में भी उन्होंने आंदोलन में सामान्य से भी बड़ी ताकत और उसके सामने सामान्य से भी बड़े उद्देश्य की बात की। अब मैं भी आपसे दोबारा मिलता हूं, मैं भी जेल से बाहर आता हूं और फिर उत्तरपाड़ा के आप ही हैं जो सबसे पहले मेरा स्वागत करते हैं, किसी राजनीतिक बैठक में नहीं बल्कि हमारे धर्म की रक्षा के लिए एक समाज की बैठक में। जो सन्देश बिपिन चन्द्र पाल को बक्सर जेल में मिला, वही सन्देश ईश्वर ने मुझे अलीपुर में दिया। वह ज्ञान उसने मुझे मेरे कारावास के बारह महीनों के दौरान हर दिन दिया और यही वह ज्ञान है जो उसने मुझे आदेश दिया है कि अब जब मैं बाहर आ गया हूँ तो तुमसे बात करूँ।
मुझे पता था कि मैं बाहर आऊंगा. हिरासत का वर्ष केवल एक वर्ष के एकांतवास और प्रशिक्षण के लिए था। कोई मुझे ईश्वरीय उद्देश्य के लिए आवश्यक अवधि से अधिक समय तक जेल में कैसे रख सकता है? उसने मुझे बोलने के लिए एक शब्द और करने के लिए एक काम दिया था, और जब तक वह शब्द नहीं बोला गया तब तक मैं जानता था कि कोई भी मानवीय शक्ति मुझे चुप नहीं करा सकती, जब तक वह काम पूरा नहीं हो जाता, कोई भी मानवीय शक्ति ईश्वर के यंत्र को नहीं रोक सकती, चाहे वह साधन कितना भी कमजोर क्यों न हो चाहे कितना भी छोटा हो. अब जब मैं बाहर आया हूं तो इन चंद मिनटों में भी मुझे एक शब्द सुझाया गया है जिसे बोलने की मेरी कोई इच्छा नहीं थी. जो बात मेरे मन में थी, उसने उसे निकाल दिया है और मैं जो बोलता हूं, वह एक आवेग और मजबूरी के तहत बोलता हूं।
जब मुझे गिरफ़्तार किया गया और लाल बाज़ार हाजत में ले जाया गया तो थोड़ी देर के लिए मेरा विश्वास हिल गया, क्योंकि मैं उनके इरादे के मर्म को समझ नहीं सका। इसलिए मैं एक पल के लिए लड़खड़ा गया और अपने दिल में उससे चिल्लाया, “यह क्या है जो मेरे साथ हुआ है? मेरा मानना था कि मेरे पास अपने देश के लोगों के लिए काम करने का एक मिशन था और जब तक वह काम पूरा नहीं हो जाता, मुझे ऐसा करना चाहिए था आपकी सुरक्षा। फिर मैं यहाँ और ऐसे आरोप में क्यों हूँ?” एक दिन बीता, दूसरा दिन और तीसरा, जब मेरे भीतर से आवाज आई, “रुको और देखो।” फिर मैं शांत हो गया और इंतजार करने लगा, मुझे लाल बाजार से अलीपुर ले जाया गया और एक महीने के लिए मनुष्यो से अलग एकांत कोठरी में रखा गया। वहां मैं दिन-रात अपने भीतर ईश्वर की आवाज का इंतजार करता रहा, यह जानने के लिए कि उसे मुझसे क्या कहना है, यह जानने के लिए कि मुझे क्या करना है। इस एकांत में मुझे सबसे प्रारंभिक अनुभूति, पहला पाठ मिला। तब मुझे याद आया कि मेरी गिरफ़्तारी से एक महीने या उससे अधिक पहले, मेरे पास सभी गतिविधियों को छोड़कर एकांत में जाने और अपने आप में झाँकने के लिए एक कॉल आई थी, ताकि मैं उसके साथ घनिष्ठ संवाद में प्रवेश कर सकूँ। मैं कमज़ोर था और कॉल स्वीकार नहीं कर सका। मेरा काम मुझे बहुत प्रिय था और अपने हृदय के गर्व के कारण मैंने सोचा कि जब तक मैं वहाँ नहीं रहूँगा, यह कष्ट सहेगा या यहाँ तक कि विफल होकर समाप्त हो जाएगा; इसलिए मैं इसे नहीं छोड़ूंगा. मुझे ऐसा लगा कि उन्होंने मुझसे फिर बात की और कहा, “जिन बंधनों को तोड़ने की ताकत तुममें नहीं थी, उन्हें मैंने तुम्हारे लिए तोड़ दिया है, क्योंकि यह मेरी इच्छा नहीं है और न ही मेरा कभी इरादा था कि इसे जारी रखा जाए। मैंने किया है।” एक और काम जो तुम्हें करना है और वह यह है कि मैं तुम्हें यहां लाया हूं, तुम्हें वह सिखाने के लिए जो तुम अपने लिए नहीं सीख सके और तुम्हें अपने काम के लिए प्रशिक्षित कर सकूं।” फिर उन्होंने मेरे हाथ में गीता रख दी. उनकी शक्ति मेरे अंदर समा गई और मैं गीता की साधना कर सका। मुझे न केवल बौद्धिक रूप से समझना था, बल्कि यह भी समझना था कि श्रीकृष्ण ने अर्जुन से क्या मांग की थी और वह उन लोगों से क्या मांग करते हैं जो उनके कार्य करने की इच्छा रखते हैं, घृणा और इच्छा से मुक्त होना, फल की मांग किए बिना उनके लिए कार्य करना, त्याग करना। स्व-इच्छा रखें और उसके हाथों में एक निष्क्रिय और वफादार साधन बनें, ऊंच-नीच, मित्र और प्रतिद्वंद्वी, सफलता और असफलता के लिए समान हृदय रखें, फिर भी अपना काम लापरवाही से न करें। मुझे एहसास हुआ कि हिंदू धर्म का क्या मतलब है। हम अक्सर हिंदू धर्म, सनातन धर्म के बारे में बात करते हैं, लेकिन हममें से बहुत कम लोग जानते हैं कि वह धर्म क्या है। अन्य धर्म मुख्य रूप से आस्था और पेशे के धर्म हैं, लेकिन सनातन धर्म स्वयं जीवन है; यह एक ऐसी चीज़ है जिस पर उतना विश्वास नहीं किया जा सकता जितना कि जीया जा सकता है। यह वह धर्म है जिसे मानवता की मुक्ति के लिए प्राचीन काल से इस प्रायद्वीप के एकांत में संजोया गया था। इसी धर्म को देने से भारत का उत्थान हो रहा है। वह अन्य देशों की तरह अपने लिए या जब वह ताकतवर हो, कमजोरों को रौंदने के लिए नहीं उठती। वह दुनिया भर में उसे सौंपी गई शाश्वत रोशनी को फैलाने के लिए उठ रही है। भारत का अस्तित्व हमेशा मानवता के लिए रहा है, अपने लिए नहीं और उसे महान होना ही चाहिए मानवता के लिए, अपने लिए नहीं।
इसलिए यह अगली बात थी जो उन्होंने मुझे बताई, – उन्होंने मुझे हिंदू धर्म के केंद्रीय सत्य का एहसास कराया। उसने मेरे जेलरों का दिल मेरी ओर कर दिया और उन्होंने जेल के प्रभारी अंग्रेज से कहा, “वह अपने कारावास में पीड़ित है; उसे कम से कम सुबह और शाम को आधे घंटे के लिए अपनी कोठरी से बाहर टहलने दो।” तो इसकी व्यवस्था की गई, और जब मैं चल रहा था तब उसकी शक्ति फिर से मुझमें प्रवेश कर गई। मैंने उस जेल को देखा जो मुझे पुरुषों से अलग करती थी और अब मैं उसकी ऊंची दीवारों के बीच कैद नहीं था; नहीं, वह वासुदेव ही थे जिन्होंने मुझे घेर लिया था। मैं अपने कक्ष के सामने पेड़ की शाखाओं के नीचे चला गया लेकिन यह पेड़ नहीं था, मुझे पता था कि यह वासुदेव थे, यह श्री कृष्ण थे जिन्हें मैंने वहां खड़े देखा और अपनी छाया मेरे ऊपर ले रखी थी। मैंने अपनी कोठरी की सलाखों को देखा, वही जाली जो दरवाजे का काम करती थी और फिर मैंने वासुदेव को देखा। यह नारायण ही थे जो मेरी रक्षा कर रहे थे और मेरे ऊपर संतरी खड़े थे। या मैं मोटे कम्बल पर लेट गया जो मुझे सोफे के लिए दिया गया था और मैंने अपने चारों ओर श्री कृष्ण की बाहों, अपने मित्र और प्रेमी की बाहों को महसूस किया। यह उस गहरी दृष्टि का पहला प्रयोग था जो उन्होंने मुझे दी थी। मैंने जेल में कैदियों, चोरों, हत्यारों, ठगों को देखा, और जब मैंने उन्हें देखा तो मैंने वासुदेव को देखा, यह नारायण थे जिन्हें मैंने इन अंधेरी आत्माओं और दुरुपयोग किए गए शरीरों में पाया। इन चोरों और डकैतों में से कई ऐसे थे जिन्होंने अपनी सहानुभूति, अपनी दयालुता, ऐसी विपरीत परिस्थितियों पर विजय प्राप्त करने वाली मानवता से मुझे शर्मसार कर दिया। मैंने उनमें से विशेष रूप से एक को देखा, जो मुझे एक संत लग रहा था, मेरे देश का एक किसान जो पढ़ना-लिखना नहीं जानता था, एक कथित डाकू जिसे दस साल के कठोर कारावास की सजा सुनाई गई थी, उनमें से एक जिसे हम अपने देश में हेय दृष्टि से देखते हैं छोटालोक के रूप में वर्ग का फ़रीसी गौरव। एक बार फिर उन्होंने मुझसे बात की और कहा, “उन लोगों को देखो जिनके बीच मैंने तुम्हें अपना थोड़ा सा काम करने के लिए भेजा है। जिस राष्ट्र को मैं खड़ा कर रहा हूं उसका स्वभाव और यही कारण है कि मैं उन्हें खड़ा कर रहा हूं।”
जब मामला निचली अदालत में खुला और हमें मजिस्ट्रेट के सामने लाया गया तो मुझे भी वही अंतर्दृष्टि प्राप्त हुई। उन्होंने मुझसे कहा, “जब तुम्हें जेल में डाल दिया गया था, तो क्या तुम्हारा दिल नहीं टूटा था और क्या तुमने मुझसे चिल्लाकर नहीं कहा था, तुम्हारी सुरक्षा कहां है? अब मजिस्ट्रेट को देखो, अब अभियोजन वकील को देखो।” मैंने देखा और यह वह मजिस्ट्रेट नहीं था जिसे मैंने देखा था, यह वासुदेव था, यह नारायण था जो वहाँ बेंच पर बैठा था। मैंने अभियोजन वकील की ओर देखा और वह अभियोजन का वकील नहीं था जिसे मैंने देखा; यह श्री कृष्ण थे जो वहां बैठे थे, यह मेरे प्रेमी और मित्र थे जो वहां बैठे थे और मुस्कुराए थे। “अब तुम्हें डर लगता है?” उन्होंने कहा, “मैं सभी मनुष्यों में हूं और मैं उनके कार्यों और उनके शब्दों को खारिज करता हूं। मेरी सुरक्षा अभी भी तुम्हारे पास है और तुम्हें डर नहीं होगा। यह मामला जो तुम्हारे खिलाफ लाया गया है, इसे मेरे हाथ में छोड़ दो। यह तुम्हारे लिए नहीं है।” मैं तुम्हें मुकदमे के लिए यहां नहीं लाया हूं बल्कि किसी और चीज के लिए लाया हूं। मुकदमा ही मेरे काम का एक जरिया है और इससे ज्यादा कुछ नहीं।” बाद में जब सत्र न्यायालय में मुकदमा शुरू हुआ, तो मैंने अपने वकील के लिए कई निर्देश लिखना शुरू कर दिया कि मेरे खिलाफ सबूतों में क्या गलत था और किन बिंदुओं पर गवाहों से जिरह की जा सकती है। तभी कुछ ऐसा हुआ जिसकी मुझे उम्मीद नहीं थी. मेरे बचाव के लिए जो व्यवस्थाएँ की गई थीं, उन्हें अचानक बदल दिया गया और दूसरा वकील मेरा बचाव करने के लिए वहाँ खड़ा हो गया। वह अप्रत्याशित रूप से आया, – मेरा एक दोस्त, लेकिन मुझे नहीं पता था कि वह आ रहा था। आप सभी ने उस व्यक्ति का नाम सुना है जिसने अन्य सभी विचारों को अपने से दूर कर दिया और अपना सारा अभ्यास त्याग दिया, जो महीनों तक दिन-रात आधी रात तक जागता रहा और मुझे बचाने के लिए अपना स्वास्थ्य खराब कर लिया, – श्रीजुत चितरंजन दास। जब मैंने उसे देखा, तो मुझे संतुष्टि हुई, लेकिन फिर भी मैंने निर्देश लिखना ज़रूरी समझा। तब वह सब मुझसे दूर हो गया और मुझे भीतर से संदेश मिला, “यही वह आदमी है जो तुम्हें तुम्हारे पैरों के चारों ओर लगाए गए जाल से बचाएगा। उन कागजों को एक तरफ रख दो। यह तुम नहीं हो जो उसे निर्देश दोगे। मैं निर्देश दूंगा उसे।” उस समय से मैंने मामले के बारे में अपने वकील से एक शब्द भी नहीं कहा या एक भी निर्देश नहीं दिया, और अगर कभी मुझसे कोई प्रश्न पूछा गया, तो मैंने हमेशा पाया कि मेरे उत्तर से मामले में कोई मदद नहीं मिली। मैंने इसे उन पर छोड़ दिया था और उन्होंने इसे पूरी तरह से अपने हाथों में ले लिया, जिसका परिणाम आप जानते हैं। मैं हमेशा से जानता था कि वह मेरे लिए क्या चाहता था, क्योंकि मैंने इसे बार-बार सुना, हमेशा मैंने अपने भीतर की आवाज़ सुनी; “मैं मार्गदर्शन कर रहा हूं, इसलिए डरो मत। अपने काम में लग जाओ जिसके लिए मैं तुम्हें जेल ले आया हूं और जब तुम बाहर आओगे तो याद रखना कि कभी डरना नहीं, कभी झिझकना नहीं। याद रखना कि यह मैं ही कर रहा हूं, तुम नहीं।” कोई अन्य। इसलिए चाहे जो भी बादल आएं, जो भी खतरे और कष्ट हों, जो भी कठिनाइयां हों, जो भी असंभवताएं हों, कुछ भी असंभव नहीं है, कुछ भी मुश्किल नहीं है। मैं राष्ट्र और उसके विद्रोह में हूं और मैं वासुदेव हूं, मैं नारायण हूं, और जो मैं करूंगा, वैसा ही होगा, वैसा नहीं जैसा दूसरे करेंगे। मैं जो लाना चाहता हूं, उसमें कोई भी मानवीय शक्ति टिक नहीं सकती।”
इस बीच उन्होंने मुझे एकांत से बाहर निकाला और उन लोगों के बीच रख दिया जिन पर मेरे साथ आरोप लगाया गया था। आपने आज मेरे आत्म-बलिदान और देश के प्रति समर्पण के बारे में बहुत कुछ कहा है। जब से मैं जेल से बाहर आया हूं, मैंने उस तरह का भाषण सुना है, लेकिन मैं इसे शर्मिंदगी के साथ, कुछ दर्द के साथ सुनता हूं। क्योंकि मैं अपनी कमज़ोरी जानता हूँ, मैं अपनी ही ग़लतियों और ग़लतियों का शिकार हूँ। मैं पहले भी उनके प्रति अंधी नहीं थी और जब वे सब एकांत में मेरे विरुद्ध खड़े हो गए, तो मैंने उन्हें पूरी तरह से महसूस किया। मैं उन्हें जानता था कि मैं कमज़ोर आदमी हूँ, एक दोषपूर्ण और अपूर्ण उपकरण हूँ, केवल तभी मजबूत होता हूँ जब कोई उच्च शक्ति मेरे अंदर प्रवेश करती है। तब मैंने स्वयं को इन नवयुवकों के बीच पाया और उनमें से कइयों में मुझे एक अदम्य साहस, आत्म-विनाश की शक्ति का पता चला, जिसकी तुलना में मैं कुछ भी नहीं था। मैंने एक या दो को देखा जो न केवल बल और चरित्र में मुझसे श्रेष्ठ थे, – बहुत से ऐसे थे, – बल्कि उस बौद्धिक क्षमता के वादे में भी, जिस पर मुझे गर्व था। उन्होंने मुझसे कहा, “यह युवा पीढ़ी है, नई और शक्तिशाली राष्ट्र है जो मेरे आदेश पर उभर रही है। वे आपसे भी महान हैं। तुम्हें डरने की क्या बात है? यदि तुम एक तरफ खड़े रहोगे या सो जाओगे, तब भी काम पूरा हो जाएगा।” यदि आपको कल अलग कर दिया गया, तो यहां वे युवा लोग हैं जो आपका काम संभालेंगे और इसे पहले से भी अधिक शक्तिशाली ढंग से करेंगे। आपको इस राष्ट्र को एक शब्द बोलने के लिए मुझसे केवल कुछ ताकत मिली है जो इसे बढ़ाने में मदद करेगी ।” यह अगली बात थी जो उसने मुझसे कही।
तभी अचानक एक घटना घटी और एक क्षण में मैं एकांत कोठरी के एकांत में पहुंच गया। उस दौरान मेरे साथ क्या हुआ, मैं कहने को बाध्य नहीं हूं, लेकिन केवल उस दिन के बाद, उन्होंने मुझे अपने चमत्कार दिखाए और मुझे हिंदू धर्म की पूर्ण सच्चाई का एहसास कराया। मुझे पहले भी कई संदेह थे. मेरा पालन-पोषण इंग्लैंड में विदेशी विचारों और पूर्णतः विदेशी माहौल के बीच हुआ। हिंदू धर्म में कई चीजों के बारे में मैं एक बार यह मानने लगा था कि वे कल्पनाएं थीं, उनमें बहुत कुछ सपना था, बहुत कुछ भ्रम और माया था। लेकिन अब दिन-ब-दिन मुझे मन में एहसास हुआ, दिल में एहसास हुआ, शरीर में हिंदू धर्म की सच्चाइयों का एहसास हुआ। वे मेरे लिए जीवंत अनुभव बन गए, और वे चीज़ें मेरे सामने खुल गईं जिन्हें कोई भी भौतिक विज्ञान समझा नहीं सका। जब मैं पहली बार उनसे संपर्क किया, तो यह पूरी तरह से ज्ञानी की भावना में नहीं था। स्वदेशी शुरू होने से कुछ वर्ष पहले मैं बड़ौदा में उनके पास आया था और मुझे सार्वजनिक क्षेत्र में खींच लिया गया था।
जब मैं उस समय ईश्वर के पास गया, तो मुझे उस पर जीवित विश्वास नहीं था। अज्ञेयवादी मुझमें था, नास्तिक मुझमें था, संशयवादी मुझमें था और मुझे बिल्कुल यकीन नहीं था कि ईश्वर है। मुझे उनकी उपस्थिति महसूस नहीं हुई. फिर भी किसी चीज़ ने मुझे वेदों के सत्य, गीता के सत्य, हिंदू धर्म के सत्य की ओर आकर्षित किया। मुझे लगा कि इस योग में कहीं न कहीं एक शक्तिशाली सत्य होना चाहिए, वेदांत पर आधारित इस धर्म में एक शक्तिशाली सत्य होना चाहिए। इसलिए जब मैंने योग की ओर रुख किया और इसका अभ्यास करने का संकल्प लिया और पता लगाया कि क्या मेरा विचार सही है, तो मैंने इसे इस भावना से और इस प्रार्थना के साथ किया, “यदि तू है, तो तू मेरे हृदय को जानता है। तू जानता है कि मैं ऐसा करता हूं।” मुक्ति नहीं मांगता, मैं कुछ भी नहीं मांगता जो दूसरे मांगते हैं। मैं केवल इस राष्ट्र के उत्थान के लिए शक्ति मांगता हूं, मैं केवल उन लोगों के लिए रहने और काम करने की अनुमति मांगता हूं जिन्हें मैं प्यार करता हूं और जिनसे मैं प्रार्थना करता हूं कि मुझे ऐसा करने की अनुमति मिले। मेरा जीवन समर्पित कर दो।” मैंने योग की प्राप्ति के लिए लंबे समय तक प्रयास किया और अंततः कुछ हद तक मुझे योग प्राप्त हुआ, लेकिन जिस चीज की मुझे सबसे अधिक इच्छा थी, उससे मैं संतुष्ट नहीं था। फिर जेल के एकांत में, एकांत कोठरी में मैंने फिर से इसकी मांग की। मैंने कहा, “मुझे अपना आदेश दो। मुझे नहीं पता कि क्या काम करना है या कैसे करना है। मुझे एक संदेश दो।”
योग के समागम में दो संदेश आये। पहले संदेश में कहा गया, “मैंने तुम्हें एक काम सौंपा है और वह है इस राष्ट्र के उत्थान में मदद करना। जल्द ही वह समय आएगा जब तुम्हें जेल से बाहर जाना होगा; क्योंकि यह मेरी इच्छा नहीं है कि इस बार तुम जेल से बाहर जाओ।” दोषी ठहराए जाएं या आपको समय गुजारना चाहिए, जैसा दूसरों को करना पड़ता है, अपने देश के लिए कष्ट सहने में। मैंने आपको काम करने के लिए बुलाया है, और यही वह आदेश है जिसके लिए आपने पूछा है। मैं आपको आदेश देता हूं कि आप आगे बढ़ें और ऐसा करें मेरा काम।” दूसरा संदेश आया और उसने कहा, “इस एकांतवास के वर्ष में आपको कुछ दिखाया गया है, कुछ ऐसा जिसके बारे में आपको संदेह था और यह हिंदू धर्म की सच्चाई है। यह वह धर्म है जिसे मैं दुनिया के सामने उठा रहा हूं।” , यही वह है जिसे मैंने ऋषियों, संतों और अवतारों के माध्यम से परिपूर्ण और विकसित किया है, और अब यह राष्ट्रों के बीच अपना काम करने जा रहा है। मैं इस राष्ट्र को अपना संदेश भेजने के लिए खड़ा कर रहा हूं। यही सनातन धर्म है, यह शाश्वत धर्म है जिसे आप वास्तव में पहले नहीं जानते थे, लेकिन जिसे मैंने अब आपके सामने प्रकट किया है। आपके अंदर के अज्ञेयवादियों और संशयवादियों को उत्तर दिया गया है, क्योंकि मैंने आपको आपके भीतर और बाहर, भौतिक और व्यक्तिपरक प्रमाण दिए हैं, जो हैं आपको संतुष्ट किया। जब आप आगे बढ़ें, तो अपने राष्ट्र से हमेशा यह शब्द कहें, कि वे सनातन धर्म के लिए उठते हैं, वे दुनिया के लिए उठते हैं, अपने लिए नहीं। मैं उन्हें देश की सेवा के लिए स्वतंत्रता दे रहा हूं। विश्व। इसलिए जब यह कहा जाता है कि भारत का उदय होगा, तो यह सनातन धर्म ही महान होगा। जब यह कहा जाता है कि भारत अपना विस्तार करेगा और अपना विस्तार करेगा, तो यह सनातन धर्म है जो दुनिया भर में अपना विस्तार और विस्तार करेगा। धर्म के लिए और धर्म के द्वारा ही भारत का अस्तित्व है। धर्म को बड़ा करने का अर्थ है देश को बड़ा करना। मैंने आपको दिखाया है कि मैं हर जगह और सभी मनुष्यों और सभी चीजों में हूं, कि मैं इस आंदोलन में हूं और मैं न केवल उन लोगों के लिए काम कर रहा हूं जो देश के लिए प्रयास कर रहे हैं बल्कि मैं उन लोगों के लिए भी काम कर रहा हूं जो उनका विरोध करते हैं और उनके साथ खड़े हैं। उनका रास्ता. मैं सबके बीच कार्य कर रहा हूं और मनुष्य चाहे कुछ भी सोचें या करें, वे मेरे प्रयोजन में सहायक होने के अतिरिक्त और कुछ नहीं कर सकते। वे भी मेरा काम कर रहे हैं, वे मेरे शत्रु नहीं बल्कि मेरे साधन हैं। अपने सभी कार्यों में आप यह जाने बिना आगे बढ़ रहे हैं कि आप किस दिशा में आगे बढ़ रहे हैं। आप करना एक काम चाहते हैं और करते कुछ और हैं। आप एक परिणाम का लक्ष्य रखते हैं और आपके प्रयास उस परिणाम को प्राप्त करते हैं जो भिन्न या विपरीत है। यह शक्ति ही है जो आगे बढ़ी है और लोगों में प्रवेश कर गयी है। मैं बहुत पहले से इस विद्रोह की तैयारी कर रहा था और अब समय आ गया है और यह मैं ही हूं जो इसे इसकी पूर्ति तक ले जाऊंगा।”
फिर मुझे आपसे यही कहना है। आपकी सोसायटी का नाम “धर्म संरक्षण समिति” है। खैर, धर्म की रक्षा, हिंदू धर्म की दुनिया के सामने रक्षा और उत्थान, यही हमारे सामने काम है। लेकिन हिन्दू धर्म क्या है? ये कौन सा धर्म है जिसे हम सनातन कहते हैं, सनातन कहते हैं? यह हिंदू धर्म केवल इसलिए है क्योंकि हिंदू राष्ट्र ने इसे बनाए रखा है, क्योंकि यह इस प्रायद्वीप में समुद्र और हिमालय के एकांत में पला-बढ़ा है, क्योंकि इस पवित्र और प्राचीन भूमि में इसे संरक्षित करने के लिए आर्य जाति को एक शुल्क के रूप में दिया गया था। प्राचीन काल से। लेकिन यह किसी एक देश की सीमा से घिरा नहीं है, यह विशेष रूप से और हमेशा के लिए दुनिया के किसी बंधे हुए हिस्से से संबंधित नहीं है। जिसे हम हिंदू धर्म कहते हैं, वह वास्तव में सनातन धर्म है, क्योंकि वह सार्वभौमिक धर्म है जो सभी को अपने में समाहित कर लेता है। यदि कोई धर्म सार्वभौमिक नहीं है तो वह शाश्वत भी नहीं हो सकता। एक संकीर्ण धर्म, एक सांप्रदायिक धर्म, एक विशिष्ट धर्म केवल एक सीमित समय और एक सीमित उद्देश्य के लिए ही जीवित रह सकता है। यह एक ऐसा धर्म है जो विज्ञान की खोजों और दर्शन की अटकलों को शामिल करके और पूर्वानुमान लगाकर भौतिकवाद पर विजय प्राप्त कर सकता है। यह एक ऐसा धर्म है जो मानवजाति पर ईश्वर की निकटता का प्रभाव डालता है और उन सभी संभावित तरीकों को अपने में शामिल करता है जिनके द्वारा मनुष्य ईश्वर तक पहुंच सकता है। यह एक ऐसा धर्म है जो हर पल सत्य पर जोर देता है जिसे सभी धर्म स्वीकार करते हैं कि वह सभी मनुष्यों और सभी चीजों में है और उसी में हम चलते हैं और हमारा अस्तित्व है। यह एक ऐसा धर्म है जो हमें न केवल इस सत्य को समझने और उस पर विश्वास करने में सक्षम बनाता है बल्कि इसे हमारे अस्तित्व के हर हिस्से के साथ महसूस करने में भी सक्षम बनाता है। यह एक ऐसा धर्म है जो दुनिया को दिखाता है कि दुनिया क्या है, यह वासुदेव की लीला है। यह एक ऐसा धर्म है जो हमें दिखाता है कि हम उस लीला, उसके सूक्ष्मतम नियमों और उसके सर्वोत्तम नियमों में अपनी भूमिका कैसे निभा सकते हैं। यह एक ऐसा धर्म है जो जीवन को किसी भी छोटे से विवरण में धर्म से अलग नहीं करता है, जो जानता है कि अमरता क्या है और जिसने मृत्यु की वास्तविकता को हमसे पूरी तरह से दूर कर दिया है।
यही वह शब्द है जो आज तुमसे बात करने के लिए मेरे मुँह में डाला गया है। जो मैं बोलना चाहता था वह मुझसे दूर कर दिया गया है, और जो कुछ मुझे दिया गया है उसके अलावा मेरे पास कहने के लिए कुछ भी नहीं है। केवल वह शब्द ही है जो मुझमें डाला गया है जिससे मैं आपसे बात कर सकता हूं। वह शब्द अब ख़त्म हो गया है. मैंने पहले भी एक बार अपने भीतर इस शक्ति के साथ बात की थी और मैंने तब कहा था कि यह आंदोलन कोई राजनीतिक आंदोलन नहीं है और राष्ट्रवाद राजनीति नहीं बल्कि एक धर्म, एक पंथ, एक आस्था है। मैं इसे आज फिर से कहता हूं, लेकिन मैं इसे दूसरे तरीके से रखता हूं। मैं अब यह नहीं कहता कि राष्ट्रवाद एक पंथ, एक धर्म, एक आस्था है; मैं कहता हूं कि सनातन धर्म ही हमारे लिए राष्ट्रवाद है। यह हिंदू राष्ट्र सनातन धर्म के साथ ही जन्मा है, उसी के साथ चलता है और उसी के साथ बढ़ता है। जब सनातन धर्म का पतन होता है, तब राष्ट्र का पतन होता है, और यदि सनातन धर्म नष्ट होने में सक्षम होता, तो सनातन धर्म के साथ ही वह भी नष्ट हो जाता।
जो सनातन धर्म है, वही राष्ट्रवाद है।
यही वह सन्देश है जो मुझे तुमसे बोलना है।”